佛教颂佛说苦阴因事经 西晋沙门 释法炬 译 闻如是：一时，婆伽婆在释？底， 迦惟罗婆（城名） 尼拘蒌园中。于是，释摩诃能渠，中后彷徉行至世尊所。到已，礼世尊足，却坐一面。释大力士却坐一面已，白世尊曰：“如世尊所说法我悉知，谓三意念着结：淫意着结，瞋恚、愚痴意着结。如是，唯世尊！所说法我悉知；今此，已生淫欲法着其意，已生瞋恚、愚痴法着其意。是故，唯然，世尊！我作是念：‘我有何法未尽，而令生淫欲而着其意？生瞋恚、愚痴法而着其意？’” “汝大力士！法未尽，令汝在家住，亦不学道、不信乐出家弃家。汝大力士！若此法尽者，汝亦不在家，汝必能信乐出家弃家学道。汝大力士！彼法未尽故，而令汝在家，不信乐出家弃家学道。” 于是，释大力士从座起，一面着衣，叉手向世尊，白世尊曰：“如是，我今于世尊有信乐；唯愿世尊善为说法，谓见法令疑尽故。” “此大力士！有五淫欲，爱念、爱色、近淫染着。眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知细滑，染着众中而自娱乐，爱乐气味于中乐。如是，大力士！气味淫，于中多有败坏。云何，大力士！于淫多有败坏？此大力士！若族姓子，若学工巧以自存命，若耕田、若贩卖、若佣书、若学数、若学算、若学印、若学诗、若学守卢、若教书、若应王募；彼寒寒所逼、热热所逼，服忍饥渴，为蚊虻、蝇蚤所蛆，彼求钱财。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行，彼而不能得钱，彼便忧戚不乐、啼哭、自捶自打，增益愚痴：‘勤修不得果’。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行，彼便得钱财；得钱财已，便守护之：‘莫令此钱财令王夺我，莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。’彼守护钱财，而为王所夺、贼所盗、火所烧、而腐坏、出利不得利，彼便忧戚不乐、啼哭、自捶自打，增益愚痴。复次，长夜所可爱喜悉败坏失，是为，大力士！此今现身是苦阴，因淫故至增上淫故，是淫因缘。 “此大力士！众生因淫至增上淫，因淫故，母共子诤、子共母诤；父共子诤、子共父诤；兄共妹诤、妹共兄诤。彼共斗诤，母说子非、子说母非；父说子非、子说父非；兄说妹非、妹说兄非，况人人耶？此大力士！是今现苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！因淫故至增上淫故，王王共诤、婆罗门婆罗门共诤、居士居士共诤、贼人贼人共诤、工师工师等诤；彼各各共斗诤，作种种斗具，或以拳、或以石、或以刀仗，于中或有死死苦。是为，大力士！此现苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！众生因淫故，至增上淫故，便着铠、便执弓箭，或着皮铠、持极利刀相围聚斗。彼于中，或以象斗，或以马、或以车、或以步兵、或以女人、或以士夫，于中或有死死苦。是为，大力士！现苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！众生因淫故，至增上淫故，着铠至执弓箭，着皮铠、持极利刀，诣极高城而欲伐之。彼于中，或吹贝、或击鼓、或举声唤呼，或以铁杵、或以戟、或以利轮、以箭相射，或下乱石、或以弩、或以销铜注之，于中死死苦。是为，大力士！今现苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！众生因淫故，至增上淫故，至王城邑，或穿墙破藏、或盗他物、或截他道，坏他城、破他村、杀他人。被有司执之，驱使作种种苦行：或截其手、或截其足、或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截其舌，或截其髻、或截其发、或截其髻发，或着函中、或衣戮杀，或着沙石上、或着草上，或着铁驴口中、或着铁师子口中，或着铜釜中、或着铁釜中，或假假割之、或利叉手刺之，或卧热铁床、或以执油洒之，着臼中以铁杵捣之，若以龙蛆、若以杖挝、若以棒棒，将至标下以刀枭首。是为，大力士！现身苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！众生因淫故，至增上淫故，作身苦行、口意苦行。彼时，若得患病苦，卧在床上、卧在荫中，身有病极苦痛，不乐命欲断。谓彼身苦行、口意苦行，彼终时，倒悬向下；犹若冥时，日欲没大山大山间，彼山影倒悬向下。如是，谓彼身苦行、口苦行、意苦行，彼时命终倒悬向下。彼作是念：‘此身苦行、口苦行、意苦行，倒悬向下。本不作行、本不作福，我多作众恶，谓趣作恶、作贪、作凶暴；不作福行、不作善行、不作有所归，必堕其趣。’此便有变悔。变悔已，终亦不善、生亦不善。是为，大力士！现身苦阴，因淫故至增上淫故。 “此大力士！众生因淫故，至增上淫故，作身苦行、口意苦行；彼作身苦行已、口意苦行已，彼因彼缘，身坏死时，生恶趣泥犁中。是为，大力士！此是后身苦阴，因淫故至增上淫故。是为，大力士！五气味淫，多有苦败坏。此圣弟子！不以等智见如真，而于淫作恶不善法，亦不喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟子与淫法相应。 “复次，大力士！我少气味淫，知有苦、知是败坏；谓我知见如真，亦不于淫作恶不善法，住于护安乐，谓无上息。如是，我，大力士！不与淫法相应。 “此大力士！我一时，在罗阅祇鞞陀隶止右胁七叶窟中。此大力士！从下晡起，我至止右胁边，我于中，遥见诸尼揵常不坐、常跪，极苦痛行。我到彼所，到已，作如是言：‘何以故？汝尼揵！作如此常跪、常坐，作如此极苦行？’ “彼答我言：‘瞿昙！有师尼揵亲族子，彼作是言：“汝诸尼揵本作恶行，今作此苦行，当消彼恶行，谓今身业行、口意业行，有恶当不为。”’ “我语彼曰：‘云何，汝诸尼揵！汝师尼揵亲族子，能信、能任彼不？不疑彼师耶？’ “彼作是言：‘此瞿昙！我彼师尼揵亲族子，我不疑彼师，能信能任。’ “我答彼曰：‘如是。如汝等尼揵！有尼揵，有彼尼揵本作恶行、作极苦行；彼尼揵终已，当来生人间，亦当复在此尼揵中学，当如此常跪、不坐，作苦行，如今汝众皆当尔。’ “彼作是言：‘此瞿昙！不从善行得善报，彼王频浮婆安乐住，汝沙门瞿昙不能尔。’ “‘汝诸尼揵！为尔不是而作斯言。何以故？为是凡愚，不定不善、无猒无足而作斯言：“王频浮婆常住于善、常得安乐，沙门瞿昙不能尔。”汝诸尼揵！应当先明我云何为常安乐住？而言王频浮婆、沙门瞿昙耶？汝诸尼揵！我当为汝说。我为善安乐住，非摩竭王频浮婆者耶！及汝应当作是言：“摩竭王频浮婆常安乐住，非汝沙门瞿昙所能及。”’ “‘此沙门瞿昙！我今问汝：谁为善安乐住？为摩竭王频浮婆耶？为沙门瞿昙耶？’ “‘于尼揵意云何？彼摩竭王频浮婆，为得口意自在不？七日七夜，得身一向安乐不？’ “‘不也。唯，瞿昙！’ “‘若六、五、四、三、二、一日一夜得意口自在不？身为一向得安乐住不？’ “‘唯，瞿昙！不也。’ “‘于尼揵意云何？我为得意口自在不？一日一夜，身为善安乐住不？’ “‘唯然，瞿昙。’ “‘二、三至七日七夜，为得意口自在不？身为一向善安乐住不？’ “‘唯然，瞿昙。’ “‘于尼揵意云何？我等，谁为常善安乐住？摩竭王频浮婆耶？为我耶？’ “‘如汝从沙门瞿昙所说知其义，沙门瞿昙为善安乐住；非摩竭王频浮婆。’ “此大力士！少气味淫，知多有苦，是败坏中多有败坏。谓此圣弟子，不能以智慧见如真，而于淫作恶不善法，不入喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟子与淫法相应。 “复次，大力士！我少气味淫，多有苦知是败坏。谓我以智慧等见如真，亦不于淫有不善法，但住于护以自乐，谓无上息。如是我，大力士！不与淫法相应。” 佛如是说。彼大力士、诸比丘，闻世尊所说，欢喜而乐。 |
